La autoconciencia se ha definido como la capacidad de reconocer los propios estados internos como pensamientos, emociones, sensaciones físicas, motivaciones e incluso la propia identidad.
Se ha señalado como una característica que nos diferencia de otros animales.
Desde 1975 se desarrolla desde la psicología la autoconciencia como rasgo, y se comienzan a desarrollar escalas y mediciones para acercarse a su estudio, (Jiménez, 2005)
| Autoconciencia privada | Tiene relación con la atención hacia los estados internos. Por ejemplo ¿qué siento? ¿qué pienso? ¿Qué me impulsa a actuar de una determinada manera? |
| Autoconciencia pública | Implica ser consciente de cómo uno aparece frente a los demás. Por ejemplo, la imagen social, los roles y normas. |
| Autoconciencia reflexiva | Es la capacidad de observar y reflexionar sobre los propios procesos mentales. |
Entre las corrientes filosóficas que han abordado la autoconciencia destacan:
| Psicología Humanista de Carl Rogers | Fenomenología (Husserl, Merleau-Ponty) |
| Que trata del yo como centro de la experiencia, la comprensión honesta y abierta de las propias experiencias, emociones, necesidades y pensamientos. Esto lleva a la aceptación de uno mismo. y requiere un pensamiento reflexivo. | Tiene relación con la experiencia vivida en el “yo” que siente. La autoconsciencia se plantea como pre-reflexiva: siempre estamos conscientes de ser el sujeto de la experiencia, incluso sin pensarlo. Para Merleau-Ponty la corporalidad aparece como base del yo. |
Desde las distintas perspectivas podemos decir que:
| Budismo | El budismo, invita a observar procesos internos sin identificarse con ellos. Se reconocen estados mentales, más que un “yo” permanente. Autoconsciencia como vía hacia la liberación del sufrimiento. |
| Hinduismo | El hinduismo, implica conocer un yo profundo y se reconoce su relación con lo universal. |
| Cristianismo | Las tradiciones cristianas, enfatiza en verse a sí mismo en la luz de lo divino. |
| Mindfulness | Desde el Mindfulness, se combina elementos del budismo y la psicología, centrándose en la atención plena en el presente a través de una presencia abierta, sin juicios. |
La trascendencia no es un concepto religioso sino un proceso humano estudiado por la psicología, neurociencia y ciencias del comportamiento. Es la capacidad de ir más allá del yo inmediato: roles, pensamientos, emociones, para conectar con un propósito mayor, con otros o con la vida misma, generando claridad, calma y sentido.
La trascendencia ocurre cuando disminuye la autorreferencia y se amplía la conciencia.
Los profesionales de la salud trabajan en contextos de sufrimiento, incertidumbre, toma de decisiones críticas y alta demanda emocional. La trascendencia les permite:
¿Qué ocurre en el cerebro y en la experiencia cuando trascendemos?
Disminuye la actividad en la “Default Model Network” (DMN), conjunto de regiones cerebrales distribuidas e interconectadas que suelen ser suprimidas cuando un individuo se concentra en estímulos externos. Esta red se activa en períodos de descanso, permitiéndonos reflexionar sobre nuestras experiencias, sentimientos e interacciones sociales.
Aumenta la activación en redes de regulación emocional, interocepción (escuchar al cuerpo) y compasión.
Se experimenta una sensación de: claridad, conexión, unidad y calma.
La trascendencia en la práctica profesional ocurre en:
| En la relación terapéutica | Cuando el profesional está plenamente presente, sin juicio, viendo al otro como humano antes que como caso clínico. |
| Como sentido de misión | Reconectar con el “para qué” profundo del cuidado. Protege contra el desgaste emocional y refuerza la identidad profesional. |
| Trascendencia como compasión profunda | No simpatía superficial, sino una comprensión que reconoce la humanidad compartida. La compasión tiene evidencia en reducción del estrés, mejor adherencia, mejor relación terapéutica. |
“ Cierra los ojos. Respira. Piensa en un momento en que tu vocación tuvo sentido. Recuerda la sensación.
¿ Qué parte de ti actuaba allí? ¿ Qué propósito estaba presente?
Ese espacio interno-amplio, conectado, lúcido-es la puerta de entrada a la trascendencia”
“Cuidar implica trascender: ir más allá del rol, del cansancio y de la técnica para encontrarnos con
el otro desde nuestra humanidad más amplia. La trascendencia no es algo lejano: ocurre cada
vez que recordamos quiénes somos y para qué estamos aquí.”
Obra publicada con Licencia Creative Commons Reconocimiento Compartir igual 4.0